शुक्रवार, 27 अगस्त 2010

मंत्र और श्लोक

धार्मिक क्रियाओं में दो शब्द हमेशा आते हैं, मंत्र और श्लोक। कई लोग इसे एक ही मानते हैं लेकिन दोनों में बहुत अंतर है। कई लोग यह नहीं जानते है कि हम किसे मंत्र कहें और किसे श्लोक। इन दोनों के बीच का अंतर केवल संस्कृत जानने वाला ही कर सकता है। मंत्र और श्लोक दोनों अलग-अलग विषय हैं, इन्हें एक नहीं माना जा सकता। आइए जानते हैं कि दोनों में क्या अंतर है, हम किसे मंत्र कहें या किसे श्लोक।
[सब इंद्रियों के द्वारों को रोककर तथा मन को हृद्देश में स्थिर करके, फिर उस जीते हुए मन द्वारा प्राण को मस्तक में स्थापित करके, परमात्म संबंधी योगधारणा में स्थित होकर जो पुरुष 'ॐ' इस एक अक्षर रूप ब्रह्म को उच्चारण करता हुआ और उसके अर्थस्वरूप मुझ निर्गुण ब्रह्म का चिंतन करता हुआ शरीर को त्यागकर जाता है, वह पुरुष परम गति को प्राप्त होता है॥12-13॥ ]
दरअसल मंत्र और श्लोक दोनों ही होते तो संस्कृत में ही हैं, इनकी भाषा और व्याकरण भी लगभग समान होते हैं। अंतर इनकी भाषा और शैली का नहीं है। इनके लिखे जाने को लेकर है। मंत्र वह हैं जो सीधे मन से उत्पन्न हुए, उन्हें लिखकर नहीं बनाया गया। जैसे वेदों की ऋचाएं। वेदों में आई सारी ऋचाएं मंत्र कहलाती हैं क्योंकि ऐसा माना जाता है कि वे स्वयं प्रकट हुई थीं, इन्हें किसी ने लिखा नहीं था। मन से उत्पन्न है इसलिए मंत्र कहलाते हैं।श्लोक का अर्थ ठीक इसके विपरीत है।
जो किसी के द्वारा लिखा गया हो, जिसे किसी ने रचा हो, उसे श्लोक  कहते हैं। जैसे भागवत या वाल्मीकि रामायण, महाभारत, ये ग्रंथ धरती पर रहने वाले ऋषि-मुनियों ने लिखे हैं। इसलिए इनमें आने वाले पद्य मंत्र नहीं कहे जा सकते है, ये श्लोक हैं। इन्हें लिखा गया है, ये खुद प्रकट नहीं हुए हैं।भगवान खुद गीता में कहते हेँ कि  क्रतु मैं हूँ, यज्ञ मैं हूँ, स्वधा मैं हूँ, औषधि मैं हूँ, मंत्र मैं हूँ, घृत मैं हूँ, अग्नि मैं हूँ और हवनरूप क्रिया भी मैं ही हूँ॥16॥
इस संपूर्ण जगत्‌ का धाता अर्थात्‌ धारण करने वाला एवं कर्मों के फल को देने वाला, पिता, माता, पितामह, जानने योग्य,  पवित्र ओंकार [  ॐ ]  तथा ऋग्वेद, सामवेद और यजुर्वेद भी मैं ही हूँ॥17॥
दुनिया के जितने भी ज्ञात और अज्ञात धर्म हैं सभी में हमें मंत्र और मंत्र शक्ति के बारे अवश्य पढऩे को मिलता है। पुरानी किताबों में हमें उदाहरण सहित पढऩे को मिलता है कि मंत्रों की शक्ति से एक से बढ़कर एक अद्भुत और आश्चर्यजनक कार्य सम्पन्न किये जाते थे। जंगली जानवरों को वश में करना, चाहे जब बारिष ले आना, युद्ध में अपशत्रुओंने को मंत्र शक्ति से क्षण भर में नष्ट कर देना, लाइलाज बीमारियों कों मंत्र शक्ति से पल भर में ही हमेशा के लिये दूर कर देना यंहा तक कि मंत्र शक्ति की सहायता से मृत व्यक्तियों को भी जीवित करने के प्रामाणिक प्रसंग मिलते हैं।

लेकिन आज हम देखते हैं कि मंत्र तो वही हैं किन्तु उनके प्रयोग करने वाले पहले जैसे नहीं बचे। इसी कारण आज मंत्रों में निहित शक्ति लुप्त या गायब हो चुकी है। पहले के साधक मंत्र का प्रयोग करने से पूर्व स्वयं को साधते थे यानि सत्य, अहिंसा, ब्रह्मचर्य, त्याग, पवित्रता जैसे अनिवार्य नियमों का पालन करते थे। तभी इन साधकों को मंत्र शक्ति का लाभ मिल पाता था। यदि आज भी कोई मंत्र की सच्चाई जानना चाहे तो उसे स्यवं साधना के अनिवार्य नियमों का पालन अवश्य ही करना होगा तभी सच्चाई सामने आ सकती है।अन्यथा साधक हानि ही उठाये गा

गुरुवार, 26 अगस्त 2010

हनुमान पूजा


पूजा में सावधानी चेतावनी ग्रहस्थी और महिलाएं इन अनुष्ठानो को ना ही करें तो भला हें क्यों कि  हनुमान की पूजा-अर्चना और व्रत में ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए।ग्रहस्थी इसे कर पावें शक रहता है
पूजा में सावधानी चेतावनी ग्रहस्थी और महिलाएं इन अनुष्ठानो को ना ही करें तो भला हें क्यों कि  हनुमान की पूजा-अर्चना और व्रत में ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए।ग्रहस्थी इसे कर पावे शक रहता है |
हनुमान पूजा का लिंक  

जै हनुमान

एम.एल. आचार्य जी के सहयोग से
 
हनुमान जी को प्रसन्न करना बहुत सरल है। राह चलते उनका नाम स्मरण करने मात्र से ही सारे संकट दूर हो जाते हैं। जो साधक विधिपूर्वक साधना से हनुमान जी की कृपा प्राप्त करना चाहते हैं उनके लिए प्रस्तुत हैं कुछ उपयोगी नियम ...
वर्तमान युग में हनुमान साधना तुरंत फल देती है। इसी कारण ये जन-जन के देव माने जाते हैं। इनकी पूजा-अर्चना अति सरल है, इनके मंदिर जगह-जगह स्थित हैं अतः भक्तों को पहुंचने में कठिनाई भी नहीं आती है। मानव जीवन का सबसे बड़ा दुख भय'' है और जो साधक श्री हनुमान जी का नाम स्मरण कर लेता है वह भय से मुक्ति प्राप्त कर लेता है।
हनुमान साधना के कुछ नियम यहां उद्धृत हैं। जिनका पालन करना अति आवश्यक है :
हनुमान साधना में शुद्धता एवं पवित्रता अनिवार्य है। प्रसाद शुद्ध घी का बना होना चाहिए।
हनुमान जी को तिल के तेल में मिल हुए सिंदूर का लेपन करना चाहिए।
हनुमान जी को केसर के साथ घिसा लाल चंदन लगाना चाहिए।
पुष्पों में लाल, पीले बड़े फूल अर्पित करने चाहिए। कमल, गेंदे, सूर्यमुखी के फूल अर्पित करने पर हनुमान जी प्रसन्न होते हैं।
नैवेद्य में प्रातः पूजन में गुड़, नारियल का गोला और लडू, दोपहर में गुड़, घी और गेहूं की रोटी का चूरमा अथवा मोटा रोट अर्पित करना चाहिए। रात्रि में आम, अमरूद, केला आदि फलों का प्रसाद अर्पित करें।
साधना काल में ब्रह्मचर्य का पालन अति अनिवार्य है।
जो नैवेद्य हनुमान जी को अर्पित किया जाता है उसे साधक को ग्रहण करना चाहिए।
मंत्र जप बोलकर किए जा सकते हैं। हनुमान जी की मूर्ति के समक्ष उनके नेत्रों की ओर देखते हुए मंत्रों के जप करें।
साधना में दो प्रकार की मालाओं का प्रयोग किया जाता है। सात्विक कार्य से संबंधित साधना में रुद्राक्ष माला तथा तामसी एवं पराक्रमी कार्यों के लिए मूंगे की माला।
साधना पूर्ण आस्था, श्रद्धा और सेवा भाव से की जानी चाहिए।
मंगलवार हनुमान जी का दिन है। इस दिन अनुष्ठान संपन्न करना चाहिए। इसके अतिरिक्त शनिवार को भी हनुमान पूजा का विधान है।
हनुमान साधना से ग्रहों का अशुभत्व पूर्ण रूप से शांत हो जाता है। हनुमान जी और सूर्यदेव एक दूसरे के स्वरूप हैं, इनकी परस्पर मैत्री अति प्रबल मानी गई है। इसलिए हनुमान साधना करने वाले साधकों में सूर्य तत्व अर्थात आत्मविश्वास, ओज, तेजस्विता आदि विशेष रूप से आ जाते हैं। यह तेज ही साधकों को सामान्य व्यक्तियों से अलग करता है।
हनुमान जी की साधना में जो ध्यान किया जाता है उसका विशेष महत्व है। हनुमान जी के जिस विग्रह स्वरूप का ध्यान करें वैसी ही मूर्ति अपने मानस में स्थिर करें और इस तरह का अभ्यास करें कि नेत्र बंद कर लेने पर भी वही स्वरूप नजर आता रहे।
श्री हनुमान ध्यान
उद्यन्मार्तण्ड कोटि प्रकटरूचियुतं चारूवीरासनस्थं।
मौंजीयज्ञोपवीतारूण रूचिर शिखा शोभितं कुंडलांकम्‌
भक्तानामिष्टदं तं प्रणतमुनिजनं वेदनाद प्रमोदं।
ध्यायेद्नित्यं विधेयं प्लवगकुलपति गोष्पदी भूतवारिम॥
उदय होते हुए करोड़ों सूर्यों के समान तेजस्वी, मनोरम, वीर आसन में स्थित मुंज की मेखला और यज्ञोपवीत धारण किए हुए कुंडली से शोभित मुनियों द्वारा वंदित, वेद नाद से प्रहर्षित वानरकुल स्वामी, समुद्र को एक पैर में लांघने वाले देवता स्वरूप, भक्तों को अभीष्ट फल देने वाले श्री हनुमान मेरी रक्षा करें।
हनुमान साधना में अलग कार्यों की पूर्ति हेतु अलग-अलग मंत्र सामग्रियों एवं जप अनुष्ठानों का विधान है। हनुमान साधना में षोडशोपचार पूजा का विधान भी है। इस पूजा में कुएं का शुद्ध जल, दूध, दही, घी मधु और चीनी का पंचामृत, तिल के तेल में मिला सिंदूर, रक्त चंदन, लाल पुष्प, जनेउ, सुपारी, गुड़, नारियल का गोला, पांच बत्तियों का दीपक और अष्टगंध आवश्यक हैं।
हनुमान साधना में हनुमान का चित्र और अनुष्ठान से संबंधित यंत्र के अतिरिक्त केवल राम सीता का चित्र अथवा मूर्ति रख सकते हैं। इसके अतिरिक्त अन्य कोई चित्र या मूर्ति रखना वर्जित है।
हनुमान साधना के दिन प्रातः साधक स्नान कर शुद्ध लाल वस्त्र धारण कर उत्तर दिशा की ओर मुंह कर बैठें तथा अपने सामने हनुमान जी की मूर्ति या चित्र दक्षिणाभिमुख रखें। साधक को संकल्प लेकर अनुष्ठान प्रारंभ करना चाहिए।
हनुमन्मंत्र चमत्कारानुष्ठान :
हनुमान साधना से संबंधित अनेक मंत्र प्रचलित हैं। आदि शंकराचार्य ने हनुमन्मंत्र चमत्कारानुष्ठान पद्धति' की रचना की। इस ग्रंथ में हनुमान साधना से संबंधित महत्वपूर्ण मंत्र दिए गए हैं। साधक अपनी बाधाओं के अनुसार इन मंत्रों का जप कर अनुष्ठान कर सकता है।
यहां कुछ अति चमत्कारी मंत्र प्रस्तुत किए जा रहे हैं जिनके शुक्ल पक्ष के एक मंगलवार से अगले मंगलवार तक ग्यारह हजार जप करना चाहिए। अनुष्ठान आरंभ करने से पहले हनुमान की पूजा करनी चाहिए। इस अनुष्ठान के लिए मंत्र सिद्ध और प्राण प्रतिष्ठित हनुमान गुटिका लाल कपड़े में बांधकर काले डोरे से अपने गले में धारण कर हनुमान चित्र/विग्रह के आगे अनुष्ठान करें :
मंत्र :
ओमक्कनमो हनुमते रुद्रावताराय विश्वरूपाय अमित-विक्रमाय प्रकटपराक्रमाय महाबलाय सूर्य- कोटिसमप्रभाय रामदूताय स्वाहा॥
ओमक्कनमो हनुमते रुद्रावताराय सर्वशत्रुसंहारणाय सर्वरोगहराय सर्ववशीकरणाय रामदूताय स्वाहा॥
ओमक्कनमो हनुमते रुद्रावताराय भक्तजनमनः कल्पना-कल्पद्रुमाय दुष्टमनोरथस्तम्भनाय प्रभंजन- प्राप्रियाय महाबलपराक्रमाय महाविपत्तिनिवारणाय पुत्रपौत्रधन-धान्यादि विविध सम्पत्प्रदाय राम दूताय स्वाहा॥
ओमक्कनमो हनुमते रुद्रावतराय वज्रदेहाय वज्रनखाय वज्रसुखाय वज्ररोम्णे वज्रनेत्राय वज्रदन्ताय वज्रकराय वज्रभक्ताय रामदूताय स्वाहा॥
ओमक्कनमो हनुमते रुद्रावताराय परयंत्रमंत्र - तंत्रत्राटकनाशकाय सर्वजवरच्छेकाय सर्वव्याधिनिकृन्तकाय सर्वभयप्रशमनाय सर्वदुष्टमुखस्तम्भनाय सर्व कार्यसिद्धि प्रदाय रामदूताय स्वाहा॥
ओमक्कनमो हनुमते रुद्रावताराय देवदानवयक्षराक्षस - भूत - प्रेत - पिशाच - डाकिनी - दुष्टग्र बंधनाय रामदूताय स्वाहा॥
ओम नमो हनुमते रूद्रावताराय पंचवदनाय पश्चिममुखे गरूडाय सकलविन निवारणाय रामदूताय स्वाहा॥ 

राम

सोमवार, 23 अगस्त 2010

प्राण

प्राण शरीर के भीतर की जीवनाधार वायु, श्वास।
  • राम  के वियोग में महाराज दशरथ[ अयोध्या के राजा दशरथ रघुवंश के थे।श्री राम प्रभु के पिता होने का गोरव सूर्यवंशी महाराज दसरथ जी को प्राप्त हुआ है!दसरथ जी ने अपने चरित्र मे आदर्श महाराजा ,पुत्रोको प्रेम करने वाला पिता,और अपने वचनों की प्रति पूर्ण समर्पित थे!और अनुचित होते ही भी अपने वचनों पालन किया ! जिससे यह सिख मिलती हे की बिना सोचे किसी भी प्रकार का वचन नही देना चाहीऐ यह सर्वथा अनुचित है !] ने प्राण त्याग दिये।प्राण से तात्पर्य है वह जीवनी शक्ति, जिसके कारण किसी जन्तु अथवा वनस्पति को जीवित कहा जा सकता है। जो साँस लेता हो, जिसमें आन्तरिक वृद्धि होती हो, चयापचय क्रिया होती हो, जो प्रजनन द्वारा अपनी संतति को बढ़ा सके उसे प्राणवान माना जाता है और प्राणी कहा जाता है। प्राण शक्ति का नाश होने से जीव मृत हो जाता है।
अयोध्या के राजा दशरथ रघुवंश के थे।श्री राम प्रभु के पिता होने का गोरव सूर्यवंशी महाराज दसरथ जी को प्राप्त हुआ है!दसरथ जी ने अपने चरित्र मे आदर्श महाराजा ,पुत्रोको प्रेम करने वाला पिता,और अपने वचनों की प्रति पूर्ण समर्पित थे!और अनुचित होते ही भी अपने वचनों पालन किया ! जिससे यह सिख मिलती हे की बिना सोचे किसी भी प्रकार का वचन नही देना चाहीऐ यह सर्वथा अनुचित है !

श्री भगवानुवाच

भगवान श्री कृष्ण  गीता के पहले अद्याये में कुछ  नही बोलते दुसरे अध्याय के 11 श्लोक से वह आपना मुह खोलते हेँ |  फिर बोलते ही जाते हेँ          ( सांख्ययोग का विषय ) अध्याय दो 

श्री भगवानुवाच
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥
भावार्थ :  श्री भगवान बोले, हे अर्जुन! तू न शोक करने योग्य मनुष्यों के लिए शोक करता है और पंडितों के से वचनों को कहता है, परन्तु जिनके प्राण चले गए हैं, उनके लिए और जिनके प्राण नहीं गए हैं उनके लिए भी पण्डितजन शोक नहीं करते॥11॥
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम्‌ ॥
भावार्थ :   न तो ऐसा ही है कि मैं किसी काल में नहीं था, तू नहीं था अथवा ये राजा लोग नहीं थे और न ऐसा ही है कि इससे आगे हम सब नहीं रहेंगे॥12॥
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥
भावार्थ :  जैसे जीवात्मा की इस देह में बालकपन, जवानी और वृद्धावस्था होती है, वैसे ही अन्य शरीर की प्राप्ति होती है, उस विषय में धीर पुरुष मोहित नहीं होता।13॥
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥
भावार्थ :  हे कुंतीपुत्र! सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख को देने वाले इन्द्रिय और विषयों के संयोग तो उत्पत्ति-विनाशशील और अनित्य हैं, इसलिए हे भारत! उनको तू सहन कर॥14॥
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥
भावार्थ :  क्योंकि हे पुरुषश्रेष्ठ! दुःख-सुख को समान समझने वाले जिस धीर पुरुष को ये इन्द्रिय और विषयों के संयोग व्याकुल नहीं करते, वह मोक्ष के योग्य होता है॥15॥
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्वदर्शिभिः ॥
भावार्थ :  असत्‌ वस्तु की तो सत्ता नहीं है और सत्‌ का अभाव नहीं है। इस प्रकार इन दोनों का ही तत्व तत्वज्ञानी पुरुषों द्वारा देखा गया है॥16॥
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्‌ ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥
भावार्थ :  नाशरहित तो तू उसको जान, जिससे यह सम्पूर्ण जगत्‌- दृश्यवर्ग व्याप्त है। इस अविनाशी का विनाश करने में कोई भी समर्थ नहीं है॥17॥
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥
भावार्थ :   इस नाशरहित, अप्रमेय, नित्यस्वरूप जीवात्मा के ये सब शरीर नाशवान कहे गए हैं, इसलिए हे भरतवंशी अर्जुन! तू युद्ध कर॥18॥
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्‌ ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥
भावार्थ :   जो इस आत्मा को मारने वाला समझता है तथा जो इसको मरा मानता है, वे दोनों ही नहीं जानते क्योंकि यह आत्मा वास्तव में न तो किसी को मारता है और न किसी द्वारा मारा जाता है॥19॥
न जायते म्रियते वा कदाचि-
न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो-
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥
भावार्थ :   यह आत्मा किसी काल में भी न तो जन्मता है और न मरता ही है तथा न यह उत्पन्न होकर फिर होने वाला ही है क्योंकि यह अजन्मा, नित्य, सनातन और पुरातन है, शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता॥20॥
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम्‌ ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम्‌ ॥
भावार्थ :   हे पृथापुत्र अर्जुन! जो पुरुष इस आत्मा को नाशरहित, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह पुरुष कैसे किसको मरवाता है और कैसे किसको मारता है?॥21॥
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥
भावार्थ :   जैसे मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर दूसरे नए वस्त्रों को ग्रहण करता है, वैसे ही जीवात्मा पुराने शरीरों को त्यागकर दूसरे नए शरीरों को प्राप्त होता है॥22॥
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥
भावार्थ :   इस आत्मा को शस्त्र नहीं काट सकते, इसको आग नहीं जला सकती, इसको जल नहीं गला सकता और वायु नहीं सुखा सकता॥23॥
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥
भावार्थ :   क्योंकि यह आत्मा अच्छेद्य है, यह आत्मा अदाह्य, अक्लेद्य और निःसंदेह अशोष्य है तथा यह आत्मा नित्य, सर्वव्यापी, अचल, स्थिर रहने वाला और सनातन है॥24॥
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि॥॥
भावार्थ :   यह आत्मा अव्यक्त है, यह आत्मा अचिन्त्य है और यह आत्मा विकाररहित कहा जाता है। इससे हे अर्जुन! इस आत्मा को उपर्युक्त प्रकार से जानकर तू शोक करने के योग्य नहीं है अर्थात्‌ तुझे शोक करना उचित नहीं है॥25॥
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम्‌ ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥
भावार्थ :   किन्तु यदि तू इस आत्मा को सदा जन्मने वाला तथा सदा मरने वाला मानता हो, तो भी हे महाबाहो! तू इस प्रकार शोक करने योग्य नहीं है॥26॥
जातस्त हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥
भावार्थ :   क्योंकि इस मान्यता के अनुसार जन्मे हुए की मृत्यु निश्चित है और मरे हुए का जन्म निश्चित है। इससे भी इस बिना उपाय वाले विषय में तू शोक करने योग्य नहीं है॥27॥
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥
भावार्थ :   हे अर्जुन! सम्पूर्ण प्राणी जन्म से पहले अप्रकट थे और मरने के बाद भी अप्रकट हो जाने वाले हैं, केवल बीच में ही प्रकट हैं, फिर ऐसी स्थिति में क्या शोक करना है?॥28॥
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः श्रृणोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित्‌ ॥
भावार्थ :   कोई एक महापुरुष ही इस आत्मा को आश्चर्य की भाँति देखता है और वैसे ही दूसरा कोई महापुरुष ही इसके तत्व का आश्चर्य की भाँति वर्णन करता है तथा दूसरा कोई अधिकारी पुरुष ही इसे आश्चर्य की भाँति सुनता है और कोई-कोई तो सुनकर भी इसको नहीं जानता॥29॥
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥
भावार्थ :   हे अर्जुन! यह आत्मा सबके शरीर में सदा ही अवध्य (जिसका वध नहीं किया जा सके) है। इस कारण सम्पूर्ण प्राणियों के लिए तू शोक करने योग्य नहीं है॥30॥ 
( क्षत्रिय धर्म के अनुसार युद्ध करने की आवश्यकता का निरूपण )
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥
भावार्थ :  तथा अपने धर्म को देखकर भी तू भय करने योग्य नहीं है अर्थात्‌ तुझे भय नहीं करना चाहिए क्योंकि क्षत्रिय के लिए धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर दूसरा कोई कल्याणकारी कर्तव्य नहीं है॥31॥
यदृच्छया चोपपन्नां स्वर्गद्वारमपावृतम्‌ ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम्‌ ॥
भावार्थ :   हे पार्थ! अपने-आप प्राप्त हुए और खुले हुए स्वर्ग के द्वार रूप इस प्रकार के युद्ध को भाग्यवान क्षत्रिय लोग ही पाते हैं॥32॥
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्‍ग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥
भावार्थ :  किन्तु यदि तू इस धर्मयुक्त युद्ध को नहीं करेगा तो स्वधर्म और कीर्ति को खोकर पाप को प्राप्त होगा ॥33॥
अकीर्तिं चापि भूतानि
कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम्‌ ।
सम्भावितस्य चाकीर्ति-
र्मरणादतिरिच्यते ॥
भावार्थ :  तथा सब लोग तेरी बहुत काल तक रहने वाली अपकीर्ति का भी कथन करेंगे और माननीय पुरुष के लिए अपकीर्ति मरण से भी बढ़कर है॥34॥
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम्‌ ॥
भावार्थ :  और जिनकी दृष्टि में तू पहले बहुत सम्मानित होकर अब लघुता को प्राप्त होगा, वे महारथी लोग तुझे भय के कारण युद्ध से हटा हुआ मानेंगे॥35॥
अवाच्यवादांश्च बहून्‌ वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम्‌ ॥
भावार्थ :  तेरे वैरी लोग तेरे सामर्थ्य की निंदा करते हुए तुझे बहुत से न कहने योग्य वचन भी कहेंगे, उससे अधिक दुःख और क्या होगा?॥36॥
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्‌ ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥
भावार्थ :  या तो तू युद्ध में मारा जाकर स्वर्ग को प्राप्त होगा अथवा संग्राम में जीतकर पृथ्वी का राज्य भोगेगा। इस कारण हे अर्जुन! तू युद्ध के लिए निश्चय करके खड़ा हो जा॥37॥
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥
भावार्थ :   जय-पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुख को समान समझकर, उसके बाद युद्ध के लिए तैयार हो जा, इस प्रकार युद्ध करने से तू पाप को नहीं प्राप्त होगा॥38॥ 

( कर्मयोग का विषय )
एषा तेऽभिहिता साङ्‍ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां श्रृणु ।
बुद्ध्‌या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥
भावार्थ :  हे पार्थ! यह बुद्धि तेरे लिए ज्ञानयोग के विषय में कही गई और अब तू इसको कर्मयोग के (अध्याय ३/३

श्रीभगवानुवाच
लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्‍ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम्‌ ॥
भावार्थ :  श्रीभगवान बोले- हे निष्पाप! इस लोक में दो प्रकार की निष्ठा (साधन की परिपक्व अवस्था अर्थात पराकाष्ठा का नाम 'निष्ठा' है।) मेरे द्वारा पहले कही गई है। उनमें से सांख्य योगियों की निष्ठा तो ज्ञान योग से (माया से उत्पन्न हुए सम्पूर्ण गुण ही गुणों में बरतते हैं, ऐसे समझकर तथा मन, इन्द्रिय और शरीर द्वारा होने वाली सम्पूर्ण क्रियाओं में कर्तापन के अभिमान से रहित होकर सर्वव्यापी सच्चिदानंदघन परमात्मा में एकीभाव से स्थित रहने का नाम 'ज्ञान योग' है, इसी को 'संन्यास', 'सांख्ययोग' आदि नामों से कहा गया है।) और योगियों की निष्ठा कर्मयोग से (फल और आसक्ति को त्यागकर भगवदाज्ञानुसार केवल भगवदर्थ समत्व बुद्धि से कर्म करने का नाम 'निष्काम कर्मयोग' है, इसी को 'समत्वयोग', 'बुद्धियोग', 'कर्मयोग', 'तदर्थकर्म', 'मदर्थकर्म', 'मत्कर्म' आदि नामों से कहा गया है।) होती है॥3॥)
 विषय में सुन- जिस बुद्धि से युक्त हुआ तू कर्मों के बंधन को भली-भाँति त्याग देगा अर्थात सर्वथा नष्ट कर डालेगा॥39॥ 
यनेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवातो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्‌ ॥
भावार्थ :   इस कर्मयोग में आरंभ का अर्थात बीज का नाश नहीं है और उलटा फलरूप दोष भी नहीं है, बल्कि इस कर्मयोग रूप धर्म का थोड़ा-सा भी साधन जन्म-मृत्यु रूप महान भय से रक्षा कर लेता है॥40॥
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाका ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्‌ ॥
भावार्थ :  हे अर्जुन! इस कर्मयोग में निश्चयात्मिका बुद्धि एक ही होती है, किन्तु अस्थिर विचार वाले विवेकहीन सकाम मनुष्यों की बुद्धियाँ निश्चय ही बहुत भेदों वाली और अनन्त होती हैं॥41॥
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम्‌ ।
क्रियाविश्लेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम्‌ ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥
भावार्थ :  हे अर्जुन! जो भोगों में तन्मय हो रहे हैं, जो कर्मफल के प्रशंसक वेदवाक्यों में ही प्रीति रखते हैं, जिनकी बुद्धि में स्वर्ग ही परम प्राप्य वस्तु है और जो स्वर्ग से बढ़कर दूसरी कोई वस्तु ही नहीं है- ऐसा कहने वाले हैं, वे अविवेकीजन इस प्रकार की जिस पुष्पित अर्थात्‌ दिखाऊ शोभायुक्त वाणी को कहा करते हैं, जो कि जन्मरूप कर्मफल देने वाली एवं भोग तथा ऐश्वर्य की प्राप्ति के लिए नाना प्रकार की बहुत-सी क्रियाओं का वर्णन करने वाली है, उस वाणी द्वारा जिनका चित्त हर लिया गया है, जो भोग और ऐश्वर्य में अत्यन्त आसक्त हैं, उन पुरुषों की परमात्मा में निश्चियात्मिका बुद्धि नहीं होती॥42-44॥
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान्‌ ॥
भावार्थ :  हे अर्जुन! वेद उपर्युक्त प्रकार से तीनों गुणों के कार्य रूप समस्त भोगों एवं उनके साधनों का प्रतिपादन करने वाले हैं, इसलिए तू उन भोगों एवं उनके साधनों में आसक्तिहीन, हर्ष-शोकादि द्वंद्वों से रहित, नित्यवस्तु परमात्मा में स्थित योग (अप्राप्त की प्राप्ति का नाम 'योग' है।) क्षेम (प्राप्त वस्तु की रक्षा का नाम 'क्षेम' है।) को न चाहने वाला और स्वाधीन अन्तःकरण वाला हो॥45॥
यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥
भावार्थ :  सब ओर से परिपूर्ण जलाशय के प्राप्त हो जाने पर छोटे जलाशय में मनुष्य का जितना प्रयोजन रहता है, ब्रह्म को तत्व से जानने वाले ब्राह्मण का समस्त वेदों में उतना ही प्रयोजन रह जाता है॥46॥
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि ॥
भावार्थ :  तेरा कर्म करने में ही अधिकार है, उसके फलों में कभी नहीं। इसलिए तू कर्मों के फल हेतु मत हो तथा तेरी कर्म न करने में भी आसक्ति न हो॥47॥
योगस्थः कुरु कर्माणि संग त्यक्त्वा धनंजय ।
सिद्धयसिद्धयोः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥
भावार्थ :   हे धनंजय! तू आसक्ति को त्यागकर तथा सिद्धि और असिद्धि में समान बुद्धिवाला होकर योग में स्थित हुआ कर्तव्य कर्मों को कर, समत्व (जो कुछ भी कर्म किया जाए, उसके पूर्ण होने और न होने में तथा उसके फल में समभाव रहने का नाम 'समत्व' है।) ही योग कहलाता है॥48॥
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥
भावार्थ :   इस समत्वरूप बुद्धियोग से सकाम कर्म अत्यन्त ही निम्न श्रेणी का है। इसलिए हे धनंजय! तू समबुद्धि में ही रक्षा का उपाय ढूँढ अर्थात्‌ बुद्धियोग का ही आश्रय ग्रहण कर क्योंकि फल के हेतु बनने वाले अत्यन्त दीन हैं॥49॥
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम्‌ ॥
भावार्थ :   समबुद्धियुक्त पुरुष पुण्य और पाप दोनों को इसी लोक में त्याग देता है अर्थात उनसे मुक्त हो जाता है। इससे तू समत्व रूप योग में लग जा, यह समत्व रूप योग ही कर्मों में कुशलता है अर्थात कर्मबंध से छूटने का उपाय है॥50॥
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम्‌ ॥
भावार्थ :   क्योंकि समबुद्धि से युक्त ज्ञानीजन कर्मों से उत्पन्न होने वाले फल को त्यागकर जन्मरूप बंधन से मुक्त हो निर्विकार परम पद को प्राप्त हो जाते हैं॥51॥
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥
भावार्थ :   जिस काल में तेरी बुद्धि मोहरूपी दलदल को भलीभाँति पार कर जाएगी, उस समय तू सुने हुए और सुनने में आने वाले इस लोक और परलोक संबंधी सभी भोगों से वैराग्य को प्राप्त हो जाएगा॥52॥
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥
भावार्थ :   भाँति-भाँति के वचनों को सुनने से विचलित हुई तेरी बुद्धि जब परमात्मा में अचल और स्थिर ठहर जाएगी, तब तू योग को प्राप्त हो जाएगा अर्थात तेरा परमात्मा से नित्य संयोग हो जाएगा॥53॥
( स्थिरबुद्धि पुरुष के लक्षण और उसकी महिमा )

श्रीभगवानुवाच
प्रजहाति यदा कामान्‌ सर्वान्पार्थ मनोगतान्‌ ।
आत्मयेवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥
भावार्थ :   श्री भगवान्‌ बोले- हे अर्जुन! जिस काल में यह पुरुष मन में स्थित सम्पूर्ण कामनाओं को भलीभाँति त्याग देता है और आत्मा से आत्मा में ही संतुष्ट रहता है, उस काल में वह स्थितप्रज्ञ कहा जाता है॥55॥
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥
भावार्थ :  दुःखों की प्राप्ति होने पर जिसके मन में उद्वेग नहीं होता, सुखों की प्राप्ति में सर्वथा निःस्पृह है तथा जिसके राग, भय और क्रोध नष्ट हो गए हैं, ऐसा मुनि स्थिरबुद्धि कहा जाता है॥56॥
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्‌ ।
नाभिनंदति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
भावार्थ :  जो पुरुष सर्वत्र स्नेहरहित हुआ उस-उस शुभ या अशुभ वस्तु को प्राप्त होकर न प्रसन्न होता है और न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है॥57॥
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गनीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
भावार्थ :  और कछुवा सब ओर से अपने अंगों को जैसे समेट लेता है, वैसे ही जब यह पुरुष इन्द्रियों के विषयों से इन्द्रियों को सब प्रकार से हटा लेता है, तब उसकी बुद्धि स्थिर है (ऐसा समझना चाहिए)॥58॥
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्टवा निवर्तते ॥
भावार्थ :  इन्द्रियों द्वारा विषयों को ग्रहण न करने वाले पुरुष के भी केवल विषय तो निवृत्त हो जाते हैं, परन्तु उनमें रहने वाली आसक्ति निवृत्त नहीं होती। इस स्थितप्रज्ञ पुरुष की तो आसक्ति भी परमात्मा का साक्षात्कार करके निवृत्त हो जाती है॥59॥
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥
भावार्थ :  हे अर्जुन! आसक्ति का नाश न होने के कारण ये प्रमथन स्वभाव वाली इन्द्रियाँ यत्न करते हुए बुद्धिमान पुरुष के मन को भी बलात्‌ हर लेती हैं॥60॥
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
भावार्थ :   इसलिए साधक को चाहिए कि वह उन सम्पूर्ण इन्द्रियों को वश में करके समाहित चित्त हुआ मेरे परायण होकर ध्यान में बैठे क्योंकि जिस पुरुष की इन्द्रियाँ वश में होती हैं, उसी की बुद्धि स्थिर हो जाती है॥61॥
ध्यायतो विषयान्पुंसः संगस्तेषूपजायते ।
संगात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
भावार्थ :   विषयों का चिन्तन करने वाले पुरुष की उन विषयों में आसक्ति हो जाती है, आसक्ति से उन विषयों की कामना उत्पन्न होती है और कामना में विघ्न पड़ने से क्रोध उत्पन्न होता है॥62॥
क्रोधाद्‍भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥
भावार्थ :   क्रोध से अत्यन्त मूढ़ भाव उत्पन्न हो जाता है, मूढ़ भाव से स्मृति में भ्रम हो जाता है, स्मृति में भ्रम हो जाने से बुद्धि अर्थात ज्ञानशक्ति का नाश हो जाता है और बुद्धि का नाश हो जाने से यह पुरुष अपनी स्थिति से गिर जाता है॥63॥
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन्‌ ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥
भावार्थ :   परंन्तु अपने अधीन किए हुए अन्तःकरण वाला साधक अपने वश में की हुई, राग-द्वेष रहित इन्द्रियों द्वारा विषयों में विचरण करता हुआ अन्तःकरण की प्रसन्नता को प्राप्त होता है॥64॥
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥
भावार्थ :   अन्तःकरण की प्रसन्नता होने पर इसके सम्पूर्ण दुःखों का अभाव हो जाता है और उस प्रसन्नचित्त वाले कर्मयोगी की बुद्धि शीघ्र ही सब ओर से हटकर एक परमात्मा में ही भलीभाँति स्थिर हो जाती है॥65॥
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम्‌ ॥
भावार्थ :   न जीते हुए मन और इन्द्रियों वाले पुरुष में निश्चयात्मिका बुद्धि नहीं होती और उस अयुक्त मनुष्य के अन्तःकरण में भावना भी नहीं होती तथा भावनाहीन मनुष्य को शान्ति नहीं मिलती और शान्तिरहित मनुष्य को सुख कैसे मिल सकता है?॥66॥
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥
भावार्थ :   क्योंकि जैसे जल में चलने वाली नाव को वायु हर लेती है, वैसे ही विषयों में विचरती हुई इन्द्रियों में से मन जिस इन्द्रिय के साथ रहता है, वह एक ही इन्द्रिय इस अयुक्त पुरुष की बुद्धि को हर लेती है॥67॥
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
भावार्थ :   इसलिए हे महाबाहो! जिस पुरुष की इन्द्रियाँ इन्द्रियों के विषयों में सब प्रकार निग्रह की हुई हैं, उसी की बुद्धि स्थिर है॥68॥
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥
भावार्थ :   सम्पूर्ण प्राणियों के लिए जो रात्रि के समान है, उस नित्य ज्ञानस्वरूप परमानन्द की प्राप्ति में स्थितप्रज्ञ योगी जागता है और जिस नाशवान सांसारिक सुख की प्राप्ति में सब प्राणी जागते हैं, परमात्मा के तत्व को जानने वाले मुनि के लिए वह रात्रि के समान है॥69॥
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं-
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्‌ ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥
भावार्थ :   जैसे नाना नदियों के जल सब ओर से परिपूर्ण, अचल प्रतिष्ठा वाले समुद्र में उसको विचलित न करते हुए ही समा जाते हैं, वैसे ही सब भोग जिस स्थितप्रज्ञ पुरुष में किसी प्रकार का विकार उत्पन्न किए बिना ही समा जाते हैं, वही पुरुष परम शान्ति को प्राप्त होता है, भोगों को चाहने वाला नहीं॥70॥
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति ॥
भावार्थ :   जो पुरुष सम्पूर्ण कामनाओं को त्याग कर ममतारहित, अहंकाररहित और स्पृहारहित हुआ विचरता है, वही शांति को प्राप्त होता है अर्थात वह शान्ति को प्राप्त है॥71॥
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥
भावार्थ :   हे अर्जुन! यह ब्रह्म को प्राप्त हुए पुरुष की स्थिति है, इसको प्राप्त होकर योगी कभी मोहित नहीं होता और अंतकाल में भी इस ब्राह्मी स्थिति में स्थित होकर ब्रह्मानन्द को प्राप्त हो जाता है॥72॥

रविवार, 22 अगस्त 2010

सोलाह संस्कार

                                      गर्भाधान संस्कार

 हिन्दू धर्म 'संस्कार' शब्द् 'सम्' उपसर्गपूर्वक 'कृञ्' धातु में 'घञ्' प्रत्यय लगाने पर 'संपरिभ्यां करोतौ भूषणे' इस पाणिनीय सूत्र से भूषण अर्थ में 'सुट्' करने पर सिद्ध होता हैं इसका अर्थ है—संस्करण, परिष्करण, विमलीकरण तथा विशुद्धकिरण आदि। जिस प्रकार किसी मलिन वस्तु को धो-पोंछकर शुद्ध-पवित्र बना लिया जाता है अथवा जैसे सुवर्ण को आग में तपाकर उसके मलों को दूर किया जाता है और उसके मल जल जाने पर सुवर्ण विशुद्ध रूप में चमकने लगता है, ठीक उसी प्रकार से संस्कारों के द्वारा जीव के जन्म-जन्मान्तरों से संचित मलरूप निकृष्ट कर्म-संस्कारों का भी दूरीकरण किया जाता है। यही कारण है कि हमारे सनातन धर्म में बालक के गर्भ में आने से लेकर जन्म लेने तक और फिर बूढ़े होकर मरने तक संस्कार किये जाते हैं। जैसा कि शास्त्र में कहा गया है—

ब्रह्मक्षत्रियविट्शूद्रा वर्णास्त्वाद्यास्त्रयो द्विजाः।
निषेकाद्याः श्मशानान्तास्तेषां वै मन्त्रतः क्रियाः।।
गर्भाधान से लेकर अन्त्येष्टि कर्म तक द्विजमात्र के सभी संस्कार वेद-मन्त्रों के द्वारा ही होते हैं। संस्कार से मनुष्य द्विजत्व को प्राप्त होता है।
संस्कारों की मान्यता में कुछ मतभेद भी हैं। गौतम धर्मसूत्र (1।8।8)-में 40 संस्कार माने गए हैं--'चत्वारिंशत् संस्कारैः संस्कृतः।' महर्षि अंगिरा 25 संस्कार मानते हैं। परन्तु व्यास स्मृति में 16 संस्कार माने गये हैं। अन्यत्र 16 संस्कारों के नाम इस प्रकार है

 

  • हिन्दू धर्म संस्कारों में गर्भाधान—संस्कार प्रथम संस्कार है।
  • यहीं से बालक का निर्माण होता है।
  • गृहस्थाश्रम में प्रवेश करने के पश्चात दम्पती-युगल को पुत्र उत्पन्न करने के लिए मान्यता दी गयी है।
  • इसलिये शास्त्र में कहा गया है कि- उत्तम संतान प्राप्त करने के लिए सबसे पहले गर्भाधान-संस्कार करना होता है।[1]
  • पितृ-ऋण उऋण होने के लिए ही संतान-उत्पादनार्थ यह संस्कार किया जाता है।
  • इस संस्कार से बीज तथा गर्भ से सम्बन्धित मलिनता आदि दोष दूर हो जाते हैं। जिससे उत्तम संतान की प्राप्ति होती है।इस सृष्टि में उत्पन्न किसी वस्तु को, मनुष्य प्राणी भी, उत्तम स्थिती में लाने का वा करने का अर्थ ’संस्कार’ है।

                                                                    उचित काल
इस संसार में प्रमुख तथा श्रेष्ठ मानव प्राणी की उत्पत्ति सुदृढ़, सतेज तथा दीर्घायु होने के लिए यथाविधि तथा यथा समय बीज स्थापन करना चाहिए । इसी का नाम गर्भाधान है । गर्भ = बीज और आधान = स्थापना ।
गर्भाधानकाल - गर्भाधान के समय वधू १६ वर्ष से अधिक वय की तथा सज्ञान होनी चाहिए । वह प्रथम रजोदर्शन से तीन वर्षो तक (३६ बार) रजोदर्शन से शुद्ध हो चुकी होनी चाहिए । वर की आयु वधू की आयु से ड्योढी से दो गुनी तक अधिक होनी चाहिए । चतुर्थी कर्म (गर्भाधान) विवाह के चौथे दिन करना चाहिए । परन्तु उस दिन यथोक्त ऋतुकाल न हो अथवा अन्य कोई अड़चन हो तो अन्य कोई ऋतुकाल का शुभ दिन देखकर, उस दिन गर्भाधान संस्कार करना चाहिए । स्त्रियों का यथोक्त ऋतुकाल अर्थात गर्भाधान करने का समय रजोदर्शन से १६ दिन तक की अवधि का होता है । इस ऋतुकाल के १६ दिनों में से प्रथम रजस्राव की निंद्य, दूषित रोगकारक तथा उष्ण ४ राते तथा शरीरस्थ धातु को दूषित रखने वाली ११वी और १३वी राते इस प्रकार कुल ६ राते वर्ज्य करे । शेष १० रातों को यथोक्त ऋतुकाल की समझना चाहिए । अर्थात् ५-६-७-८-९-१०-१२-१४-१५-१६ वी राते समझनी चाहिए । परन्तु इनमें अमावस्या अथवा पूर्णमासी हो, तो वह रात भी वर्ज्य करनी चाहिए । शेष ऋतुकाल की रातों में से किसी एक दिन गर्भाधान संस्कार करना चाहिए ।

                                                                        यज्ञ विधी
                                                                                                                                                             यज्ञकुण्ड - मंडप में अथवा घर में स्वच्छ, वायुयुक्त, प्रकाशयुक्त, लम्बे चौड़े विस्तीर्ण, समतल भूपृष्ठ पर बनाय २४ अंगुल लम्बी, २४ अंगुल चौड़ी भूमि लेकर उसके चारो ओर ८ अंगुल ऊंची तथा ३ अंगुल चौडी एक मेखला (सोपान) दीवाल जैसी, चिकनी मिट्टी की बनाये । तत्पश्चात इस सोपान के नीचे बाहर से चार अंगुल पर, तीन अंगुल चौड़ा दूसरा सोपान बनाये । इसके अनन्तर इस सोपान के नीचे तीन अंगुल पर दो अंगुल चौड़ा तथा दो अंगुल ऊंचा तीसरा सोपान बनाये । इस प्रकार भूपृष्ठ भाग पर ७ अंगुल गहरा, २४ अंगुल लम्बा २४ अंगुल चौड़ा कुण्ड होगा जिसके बाहर से चारों ओर भूपृष्ठ भाग से ऊपर २,३,४ अंगुल के समान ऊंचाई-चौड़ाई के तीन-तीन सोपान होंगे । विवाह, उपनयन और समावर्तन के समय ऐसे कुण्डो की योजना करनी चाहिए । पुंसवनादि अन्य मंगल-संस्कारों मे भो उपर्युक्त विवाहादि के लिये निर्मित यज्ञकुंड के सदृश ही बनाना चाहिये । परन्तु भूमि २४ अंगुल के स्थान पर १२ अंगुल लम्बी चौड़ी लेकर उसके चारो ओर पूर्व की भांति बाहर से ३-३ सोपान भूपृष्ठ भाग से क्रमशः २-३-४ अंगुल की समान ऊंचाई और चौड़ाई के बनाये ।
ये यज्ञकुण्ड मंडप में अथवा घर में ऐसे स्थान पर होने चाहिए कि वधु-वरादि कार्य करने वाले को उस कुण्ड के निकट पूर्व की ओर मुह करके बैठने के लिये तथा इनके आगे, पार्श्व में, कार्य में सम्मिलित होने वाले लोगों के लिये विस्तीर्ण स्थान हो ।
होम द्रव्य - इसमें ईंधन और आहुति इस प्रकार दो द्रव्य होते है । ईंधन द्रव्य अर्थात्‍ यज्ञाग्नि-प्रज्वलित करने के लिए उपयुक्त काष्ठ और तृण । काष्ठ यज्ञीय वृक्षों का होना चाहिए । चन्दन, पलाश और खैर ये मुख्य यज्ञीय वृक्ष है । इन वृक्षों के अभाव में बहेडा, लोध, हिंगणबेट नीम, अमलतास, सेहुड़ (थूहर), सेमल, पिपली, गूलर, आम, नार, लिसोड़ा वृक्षो को छोड़कर शेष वट, पीपल, पीपली, गूलर, आम, बेल, अपामार्ग, देवदारु, सुरु, शाल, शमी इत्यादि वृक्षों को यज्ञीय समझना चाहिए । यज्ञीय काष्ठ की भांति कुश और दर्भ मुख्य यज्ञीय तृण है । इनके अभाव में कुश घास, सर, मुंज देवनळ नड, मोळ, लळ्‌हाक इन तृणों को छोड़कर शेष सब तृण यज्ञीय समझना चाहिए । इस प्रकार के उपलब्ध यज्ञीय वृक्षों की लकड़ी ईंधन के लिए (कुण्डस्थ अग्नि प्रदीप्त करने के लिए) यज्ञकुण्ड के प्रमाणानुसार, कीटक और पर्ण रहित लेनी चाहिए । कुशादि तृण अग्रयुक्त, मूलरहित, अलग-अलग (एक दूसरे में उलझे न हो) एक बालिश्त लम्बाई के लेने चाहिए ।
द्रव्याहुति का प्रमाण - हाथ की कुहनी से कनिष्ठिकाग्र तक लम्बी और अंगूठे के पोर के बराबर मुंहवाली, खैर वृक्ष की या कांस्य की स्रुवा (करछी) दाहिने हाथ के अंगूथे, मध्यमा और अनामिका से पकडकर, इस स्रुवा से घृत, क्षीर आदि द्रव पदार्थों की आहुति दे । व्रीहि चरु आदि शुष्क पदार्थ दाहिने हाथ के अंगूठे, मध्यमा और अनामिका से (इन तीनो उंगलियों मे जितना आ सके) लेकर उसकी एक-एक आहुति दे । धान और ज्वार की खील की आहुति का प्रमाण अंजली है ।
अब समिधा अर्थात पूर्वोक्त यज्ञीय वृक्षों की विशेषरूप से चन्दन की कीटकों तथा पत्तों से रहित, जो फटी न हो कम से कम अंगूठे के बराबर मोटी, दस अंगुल लम्बी तोड़ी हुई लकड़ी लेनी चाहिये । पूर्वोक्त स्रुवा की भांति अंगूठे, मध्यमा और अनामिका के अग्रभाग से समिधा पकड़कर आहुति दे ।
अनुसार ईंधन द्रव्यादि सब होम सामग्री की तैयारी कर लेनी चाहिए । तत्पश्चात सुनियोजित दिन प्रातःकाल सूर्योदय के पूर्व वधू-वर शुद्ध अभ्यंग स्नान करके उत्तम वस्त्र परिधान करे । वे पूर्वोक्त शुभ आसन पर (वर की दक्षिण ओर वधू पूर्व की ओर मुंह करके बैठे । 

16 snskaar  
Garbhadhaan Punsavanam Seemanto jaatkarm cha, Naamkiiyaa Nishkramane annaashanam wapanakriyaa Karnavedho Brataadesho Vedaarambhakriyaavidhih Keshaantam snaanmuddaho Vivaahagniparigrahah Tretaagnishangrahacheti Sanskaaraa Shodasha smritaah
1. Grabhaadhan: Conception
2. Punsavana: Fetus protection
3. Simanta: Satisfying wishes of the pregnant Mother
4. Jaat-Karmaa: Child Birth
5. Naamkarma: Naming Child
6. Nishkramana: Taking the child outdoors
7. Annaprashana: Giving the child solid food.
8. Mundan or Choula: Hair cutting.
9. Karnavedh: Ear piercing
10. Yagyopaveet: Sacred thread
11. Vedarambh: Study of Vedas and Scriptures
12. Samaavartana: Completing education
13. Vivaah: Marriage
14. Sarvasanskaar: Preparing for Renouncing
15. Sanyas (Awasthadhyan): Renouncing
16. Antyeshti: Last rite, or funeral rites    http://gitakibooli.blogspot.com/2010/08/blog-post_21.html

1. Garbhaadhan
(Conception) To produce a good child, its mother and father should have pure thoughts and observe the rules of Shastras. God characterizing parents are necessary for bringing up a good child in the world.
2. Punsavana
Brahaspati says that the rite should be performed before the baby begins to grow and move in the womb. The word Punsvana occurs in Atharvaveda, where it is used in the literal sense of "giving birth to a male child:. The word "male means soul. The Punsavana is used for welcoming the great sould. This is also called "Garbharakshan". Garbharakshana is performed to assure that the infant is not miscarried.
3. Simanta
This ceremony should be performed in the fourht month of pregnancy, in the fortnight of waxing moon, when the moon is in conjunction with a Nakshatra that is regarded as "male" or auspicious. A Puja is performed for purification of the atmosphere and as an offering to God for the peace of mother and infant, for giving birth to a peaceful and holy child. This rite is primarily social and festival in nature, intended to keep the pregnant woman in good spirits. The pregnant woman gets gifts of rice and fruits from seven ladies. Kumkum is applied on her cheek to keep her happy so that the child will be affected by her happiness.
At the time of pregnancy, due to harmonic fluctuation / changes, a woman has to go through the discomfort stage of life, which may cause emotional imbalance. She should have patience and try to increase her power of moral understanding. She will have a child reflecting the same kind of thoughts she had during pregnancy. After becoming a mother, she is responsible for assuring that her child will be mentally and physically healthy and vigorous. Ashtabakra and Abhinamy heard stories about truth from their father when they were in the womb of mother.
A future mother should have good thoughts at all times. She should place Picture of 'Balgopal' or 'Laddu Gopal' in her home. She should read the Gita and other scruptures in addition to performing her daily work and should avoid thrilling books and movies.
During Solar and lunar eclipses, a woman should not use any kind of weapons. During normal times, she should avoid violent thoughts. Her husband should help keep her peaceful and cheerful.
4. Jaat-Karm
Jaat-karma performed on six or after 11 days from the birth of a child, is for the purification of the house. This is done in order to keep a child in a clean atmosphere where he may not incur any physical or mental problems. It is also called Shashthi. Goddess Shashthi is the protector of children. Jaat-karma is followed with Grah Puja, Homa.
5. Naamkarn
(Naming) Soemtime Jaatkarma and Naamkarma are performed together. This ceremonyu is performed to give a sacred name to the child, assigned according to the 212 divisions of 27 Nakshatra and the position of the moon at the time of child's birth. An appropriate name is given to the child according to the star of birth, and the first letter of the name is taken from the Hora Shatra.
6. Nishkraman
(Taking the child out of the house) This ceremony is performed on or after 40 days, but some scruptures allow it at the time of naming ceremony. The child must be blessed with the holy water and Surya Darshan, with the prayer, "salutation to you, Oh divine Sun, who has hundreds of rays and who dispels darkness, may you bring the brightness in the life of the child".
7. Annaprashana
(Making a child eat cooked food for the first time) Most of the Smrities prescribe it the sixth month from birth, when the child first develops teeth. Anna is considered as one of the main reasons to make a person commence the good or bad things. The body is made of chemicals, therfor, the kinds of chemical, we put in our bodies will bring out their effect. Sweet porridge or rice pudding can be given to the chiled if parents are desirous of nourishment, holy luster, swiftness, or splendor. One of them with curd, honey and ghee is given it to the child while reciting Prasad Mantras.
8. Mundan or Choul
Also known as 'Mundan'. The first time cutting of hair on the child's head. Chura means the lock of tuft of hair, kept on the head when the remaining part is shaved (i.e. the Shikha). The ceremony is to be performed on an auspicious day after the age of one year. This ceremony is performed for the development of power better understanding, and for long life. The hair must be disposed of at holy places where no one can find the.
9. Karnavedh
(Piercing the child's ear lobes). With the commencement of Surya Puja; the father should first address the right ear of the child with the mantra "Oh God may we hear bliss with our ears", performed so that child may listen to good things and to have a good education.
10. Yagyopaveet (Sacred Thread)
The sacred thread ceremony is very significant in the life of a Hindu man. This ceremony initiates the child into an intellectual and spiritual journey. The mother gives birth to the child; this is natural birth. However, when the Guru initiates him by giving Gayatri mantra, this prayer for Buddhi is considered a second birth of the child. tHis ceremony is known also as Upnayan, 'the sacred vision' or 'new vision', the vision to se things in a proper way and to know 'wrong' and 'right'. Therefore, Upnayan is essential to handle household life.
'Yagyopaveet' (sacred thread) indicates that the child is qualified to perform all the traditional Vedic rites including Pitra Kriya and Tarpan for his forefathers.
Yagyopaveet symbolizes three formes of one supreme being, Satoguna Brahma (the creator), Rajoguna Vishnu (the sustained) and Rajoguna Shiva (the destroyer). The knot is called Brahma-Knot, the Lord who controls these three faces of nature. It also symbolizes the three duties for three debts.
(i) Pitra: Debt of parents and ancestors,
(ii) Manushya: Debt of society and humanity,
(iii) Dev: Debt of Nature and God. The twist in the thread symbolizes strength and honesty.

Gayatri Mantra is given to the child who promises to lead a good human life as per the rules of Dharmashastra.
O! God Fiver of birth and life, the dispeller of ignorance, and bestower of light, we meditate upon thee. O creator of ours! The most worthy and acceptable almighty, nay you inspire and lead our mind and intellect.
Gayatri Mantra is simple prayer to the Sun God to brighten the intellect. The sun represents the creator of the Earth, God. Just as we bathe our body to keep clean every day, so must we bathe our mind with the Gayatri prayer, to keep our mind ever pure, ever inspired. Gayatri Mantra is so powerful that it can destory all negative forces.
The ceremony has six parts: -
Puja: worshipping the Gods,
Havan
: sacrifice,
Shiksha
: teaching the morality and duties in life,
Bhiksha
: begging as a renounced Brahmchari of Gurukula. Teacher's teaching has made him renounced minded that he has accepted a life of Vairagee,
Diksha
: giving the most sacred Gayatri Mantra to the child, and
Blessings
: child is bless by all Gods, Goddesses, ancestors, and elders

11. Vidhyaarambha
(Commencement of learning of the alphabet) On the third or fifth year, when Choula is performed, this important ceremony can take place. the Brahman or teacher should start teaching the first lesson after worshipping Saraswati, the Goddess of learning.
12. Samavartan
(Taking the ceremonial bath after finishing Vedic study and returning from the teacher's house) After learning the rules of life he returns home from his Teacher's Ashram. When he completes his education about and religion the law of life, his first Ashram Brahmacharya is complete. He is now eligible to enter into the householder stage, and considered a qualified man to get married.
13. Vivah (the marriage)
Vedic Hindu marriage is viewed as sacramental, which is a lifelong commitment of one wife and one husband. It is the strongest bond between a man and a woman, which takes place in the presence of their parents, relatives, and friends. This an errevocable commitment for a lifetime.
For a Hindu, marriage is the only way to continue the family, and thereby repay, his debt to his ancestors. The most important thing is that all the Hindu God and Goddesses are also united in this. Marriage is for spiritual growth and a way of learning many things in life through experiece. In other words, it is a perfect way of following the holy law of the Creator. There are eight ways of getting married. They are:
1. Brahmaa: Kanyadan performed by holy parents
2. Daiva: Kanyadan by God-fearing parents
3. Aarsha: Kanyadan by parents with five other gifts
4. Prajaapatya: Kanyadan by honor and respect
5. Asur: Love Marriage
6. Gandharv: Marrying for money
7. Raakshas: Forceful abduction of a maiden.
8. Paishaach: Intercourse in asleep, intoxicated situation

Steps to follow for the ceremony: -
Vaag-daan, Tilak & Sagun (Engagement): It is a commitment by the bride's parents to complete the marriage of a future date acceptance by the parents of bridegroom.
Ganesh, Navagrah Puja and 'Chura' Sait or Shantipath: Lord Ganesh is worshipped for success of the ceremony. Chura is given by the brides' maternal uncle Mama as a blessing and well wishing for her married life. Offering Chunni to the bride to signify that from this time onwards she is the breater of the respect fo the groom's family.
Sehra and Badhu Grahaagaman: Groom's dressing with Sehra and Garland and proceeding to the bride's house.
Milani: A warm welcome and greeting of the groom's parents by bride's parents and other close family members with garlands and gifts mostly cash. Aarati offered to the groom.
Jaimala: Formal acceptance of each other by bride and bridegroom with garlands.
Madhupark: Reception of bridegroom by bride's father with yogurt and honey.
Sarva Dev Poojan: Lord Ganesh, nine planets, sixteen Matrikas, sixty-four Yoginies, seven ghee Matrikas are Varuna, Main Kalash, Sun and Kula Devatas are invited and worshipped. In their presence Kanyadan is performed.
Kanyadan: (giving away of dauther)
Paanigrahan: (Taking the hand of the bride) Seven sentences are pronounced by both.
Gathbandhan: (Sacred Union of two souls)
Aashirvaad: (Blessings)
Homa and Laja Hom: (Baked rice grains into the fire) Establishing the fire and offering of Samagri into the fire. In the first four rounds graings are offered in the fire by the bride and bridegroom which are given to her by her brother. That signifies that she is leaing her family to join husband's family.
Parikrama: Mostly when all the rituals i.e. Ashmarohan (Shilarohan), feras, gathagan and Saptpadi are performed together they take seven rounds around the fire. If all of these are performed separately they take the only four rounds. First four rounds are dedicated for four aims of life i.e. Dharma (righteiousness to follow the rules of religion, duty, morality and spirituality) Artha (wealth for livelihood, sharing with poor and misfortuante, to work hard and to earn money with right means) Kaam (love, physical and mental support and satisfaction, dedication between husband and wife throughout life Moksha (liberation from this world of suffering by abiding the law of household life).
Saptpadi (Main part of the wedding ceremony):
1. In your grief, I shall fill your heart with courage and strength. In your happiness, I shall rejoice, and I promise you that I will please you always with sweet words and take care of the family and children.
2. We promise that we shall discharge all responsibilities of the household life.
3. You shall be the only person to whom I shall love and respect as my life partner. I will love you with single-minded devotion.
4. I will decorate your life.
5. I will share both in your joys and sorrows. Your love will make me trust and honor you. I will carry out your wishes.
6. In all acts of righteousness, in every form of enjoyment and divine acts, we promise that we shall partcipate.
7. As per God and Holy Scriptures, I have become yours. Whatever promises we gave, we have spoken in pure mind. We will be truthful to each other in all things. We will love, respect and honor each other and our marriage will be forever and ever.
Hridaya Sparsha: Groom touches the shoulder of bride. Sindur, Mangalsutra, Suhag, symbolizing her as a married woman and joining of the groom's family. 
Blessings: Bride and bridegroom are blessed and congratulated by all the participants.
Shanti Path:
May there be peace in the heavely region. May there be peacein the atmosphere. May peace reign on the Earth. May the water be soothein and plants be the source of peace to all. May all the enlightened persons bring peace to us. May the Bedas spread peace throughout the Universe. May all other objects give us peace and may peace even bring peace to all. May that peace come to us. Om Shanti! Shanti! Shanti!
14. Sarvasanskar & 15. Sanyas (Mahavakyaparisampti):
This ceremony is performed at the age of 50, in osme cases at the age of 60. With the commencement of his ceremony, a man completes his Grahastha Dharma and enters inot Vanprastha Ashram (forest hermit). Ganesh Puja havan and Gayatri Yajna is performed. The Priest gives the new uniform and the rules are explained. Yajaman should agree to follow the rules of Banprastha life. There are 17 rules for a Vanaprasthi.
1. No attachments with wife and children.
2. Take bath three times a day and remain peaceful all times.
3. Be satisfied with simplest food.
4. Eat fresh food, which keep mind and body pure.
5. Use cheapest clothing just to cover the body.
6. Accept the heat in summer and cold in winter.
7. Do not do any hair dressing or unreal show.
8. Love in forest or in most simple way.
9. Sleep on a simplest bed or on the floor.
10. Think before consuming the things where from they are, and by which mean they came.
11. Stay away from violence and the food earned by violent means.
12. Follow the system of sacrifice, Full Moon day fasting, and other montly observance.
13. Become weak by acceptance of hard penance.
14. Weak body should start shaking with hard penance.
15. Always keep the Lord in the mind.
16. To become a Sanyasi one should perform Prajapatya Yajna and the eight kinds of Shradh before death.

16. ANTYESTI (the Last Rite):
Sabhaar: Professor G. C. Asnani
1. By and large, Hindus adopt "Cremation", i.e. burning at some specified place. Christians bury the body under belief that on the "Day of Judgement", the dead body will be brought to life and given judgement whether the person will go to eternal Heaven or to eternal Hell.
2. Hindus believe that the dead body is like a piece of cloth or dress which has been given up; that dead body is not going to be revived. There is no particular Day of Judgement: there is no eternal Heaven and no eternal Hell: Left to itself, the dead body will decompose and pollute the environment. It has to be disposed of in a manner which has following ingredients:
(a) Respect.
(b) Hygienic principles of life.
(c) Socially acceptable and beneficial system.

3. Keeping these principles in view, Hindus give ceremonial bath (cleaning) to the dead body, wrap the body in clean cloth or dress, put garlands and sprinkle scents and respectfully take the body to the cremation ground in the company of relatives and friends. Very close and sensitive relatives who cannot stand the sight of confining the body to flames do not accompany the body to the cremation ground. On the way, the accompanying persons chant the slogan: "God is the companion of the departed one. He will take care of the person".
4. At the cremation ground, some ceremonies are performed with the help of professional family priests and the body is respectfully placed on the fire place. Fire is ignited among holy chantings and prayers, bowing down before fire. Fire is worshipped as a manifestation of God to whom the body is given as the last offering of the human birth.
5. Those who have been to the cremation ground are advised to take bath and change their clothes before getting back to normal work. This is a part of hygiene. In the process of touching the dead body or being close to it, the person might be tainted by harmful bacteria, etc. Also, in the cremation ground, we have dead bodies who are afflicted by various types of diseases or the bodies which have undergone decomposition due to delay in cremation. Fire and Water are the cleaning and purifying Agents of Nature.
6. Ashes (bones) are respectfully collected from the cremation place after 3 days and immersed in holy places at suitable times, with appropriate respect.
7. There are ceremonies for 12 to 13 days, Garud Puran Path, Sapindi, Pind Dan, Kriya Shiv Puja, Narayan Bali for the peaceful journey of the departed soul and with chanting of God's Names and singing of holy songs to create an atmosphere of soft and soothing adjustment of family members and friends to the new situation with loss of their close relative/friend.
8. There are monthly and annual ceremonies with memories of respect, affection and prayers for the welfare of the departed person. 
9. Hindus believe that broadly an individual is composed of:

(a) Soul never gets destroyed: It is immortal. It witnesses birth and death in various bodies.

(b) Subtle Body accompanies the Soul, birth after birth, till subtle body gets completely purified and soul merges into the total Universal Consciousness. This subtle body goes out of the gross body, in company of the soul at the time of "death". This (soul + subtle body) takes rebirth of a type depending on the actions of the individual. A person with good record of actions in the past takes birth in a beautiful, healthy human body, in the family of pious and prosperous persons. A person with record of evil and cruel actions in the past takes birth in one of 84,00,000 types of bodies, including animals, insects, etc. In each body, the person learns to do good in its own capacity and progresses upward to take birth again in human body, learns lessons of Nature and lives a life of nobleness, to be one with God, the Universal Consciousness.
10. Hindus avoid converting the whole or major part of our land surface on the earth into a wide graveyard and to dump one dead body over the other at one place. Cremation as the best method of disposal of a dead body, with due respect, honour and affection
Main Methods of Disposal of Dead Body:
1. Bhoo Samadhi (burial underground)
2. Jala Samadhi (water burial)
3. Agni Dah (cremation)

Apart from the above three exposures of body for being comsumed by vultures and other birds or beasts, being preserved in caves, and mummifying are the three methods which have been used since the ancient times.
To bury a holy body (according to Shastras) one should go to the east or north of the village, dig a pit about eight feet deep, then water thereon thrice, spread the Darbha grass on the bottom of the pit, Deck the dead body with garlands, sandalwood paste and salt, deposit the body in the it with prayer, and put a water pot next to the body while reciting the mantras.
What the state of things was before the composition of the Rigved cannot be said with certainity. There is no general agreement as to the age of Rigved and of the ruins found at Mohenjodaro and Harappa. Some scholars refer to complete burials. The excavation at Lauriya Nandgarh has brought to light supposed Vedic burial pounds in which, has been found a small golden plaque bearing the figure of a nude female, the Earth Goddess, Mahakali.
ANTYESTI CREMATION: 
The main steps to be followed are as,
1. Bhumi Shuddhi: Purifying place with sesame seeds, Shaligram, Tulasi, Gangajal and Kusha.
2. Kshor Karma: Eldest son with shaved hair. Place on the Yagyopaveet (Janeu).
3. Earthee (casket): Under the open sky.
4. Deep Daan: Lighting a lamp near the head of the decesed.
5. Bhuumi Shuddhi: Keeping the floor clean.
6. Shav Sthapan: Deceased's head should be facing to the North.
7. Snan: Sprinkling the holy water.
8. Alankar: Offering kumkum, sandle wood paste, basil leaves, gold, Ganga water, flowers.
9. Pind Daan: Offering anna balls with sesame seed and Gangajal.

FIRST PIND: The first Pind is given in the hand of the deceased at the place of death by the name of Pret, to please the Devas of that place.
SECOND PIND: At the door of the place of death, the second pInd should be offered by the name Paanth to avoid the disturbance caused by the Bhoots and Prets.
The wife then takes four rounds with a coconut in her hand, followed by the four hush carriers. The son first to follow her.
THIRD PIND:  Half way to crematorium the third Pind should be offered to avoid the disturbances coming from Pishach, Yakshas, Khechars and Devils. At the crematorium the dead body should have his head facing north. After doing a small havan in crematorium, O fire God, you are in the five elements and preserver of the world, may you take this soul to heaven.
FOURTH PIND AND FIFTH:  After keeping the dead body on the cremation pyre two Pinds should be offered by the name of the deceased, one in the pyre by the name of Bhoot, Rudra daivato and another by the name of Sadhak in the hand.
PANCHAK: If a body is being cremated in the Pnachak (last five Nakshatras in the almanac) another four pieces of grass must be kept beside the dead body. Holding a fire lamp in his hand, the son should walk around the fire and light the pyre.
FOOD: Food is not cooked at home between death and cremation, that can be brought from outside. However, that depends upon individuals situation. After cremation all the faily members should take bath and home cooked food must be offered to a cow. This system is repeated for ten days.
SUTAK NIVRITTI: Condolence should be observed for nine nights, hence tenth day is Sutak Nirvitti day. On that day Shiva Puja, Pipal Puja, is considered.
SAPINDI: (on the twelfth day) Pagadi is another important ceremony. By that the rights are transefered to the son and he then onwards performs the ceremony till the 12th day, with 52 Pinds.
CHAUTHA: (collection of ashes): aslo known as Marka, Parchawani, and Rasma Pagari. Usually performed on or after the third day of the death. The eldest son slong with the hush carrier declares they have cremated the body and therfore are responsible for the good deeds on his behalf. Eldest son or the next of the kin is declared for being responsible in all the financial and other business matters of the deceased. Eldest son is declared the successor. There is a Kriya for thirteen days with daily mourning, Pind-dan, ten days Sutak observance, eleventh day Narayan Bali, twelfth day Dwadashah, and the final part on thirteenth day known as Uthawala and Brahman Bhojan. However, in modern days, lack of time, people are completing everthing in one day.
KRIYA: Three Sodashies (52 Pinds)
16 MALIN PINDS:
1st, At the place of death,
2nd, At the door,
3rd, Half the way to the crematorium,
4th & 5th, At the pyre before lighting the pyre,
6th, On the third day at the time of the ashes collection and
10th to 16th, Pinds of ten days given from the first day of funeral rites for each day.

MADHYAM PINDS: (On the eleventh day 11 Pindas and 5 for Sapindi) 1. Vishnu, 2. Shiva, 3. Yama, 4. Chandrama, 5. Agni, 6. Kaavya, 7. Kaal, 8. Rudra, 9. Purush Parameshwar, 10. Preta, 11. Vishnu, 12. Brahma, 13. Vishnu, 14. Shiva, 15. Yama, 16. Deceased.
UTTAM SHODASHI: Twelve Pinds for twelve months, and fifteenth day (Pakshik), one and half month (tripaakshik), five and a half months (nyun shanmaashik), and eleven and half month's (nyunabdhik). These sexteen Pinds are offered to the deceased. Also 4 Pinds for Sapindi, 3 for Pret and one for 1 Adhik mas if that come within one year after death.
CCHILD DEATH: Under the age of 27 months a child must be buried under the ground. Milk is donated in the name of the cild. However, if a child is deaad in the womb, no rituals are performed.
The more Vasana one has while living mind about the material things, more they need for proper way of Antyesti.
SANYASI: A Sanyasi (one who has renounced) needs no Pinds Dan Kriyas. This rite is already performed for him at the time of renouncement ceremony.
पूजा विधि